.................................... .................................... ........................................................................ ....................................தமிழர்களே வாருங்கள்..................................... ........................................................................ ........................................................................

November 27, 2014

மனிதனும், மிருகமும் - பெரியார் சொன்னதும்...


மனிதர்களையும், பிற ஜீவராசிகளையும் பிரிப்பது எது. பெரியார் - மனிதர்கள் மற்றும் பிற ஜீவராசிகள் குறித்து இரண்டுவிதமான கருத்துகளை (பொன்மொழிகளை) கூறி இருக்கிறார். இரண்டில் எது சரி என்று பார்ப்போம். முதல் கருத்து,

 "மனிதனிடம் தான் உயர்ந்த ஜீவன் என்று சொல்லிக் கொள்ள எந்த ஒரு தனிப்பட்ட குறிப்பும் அடையாளமும் இல்லை என்றே சொல்லுவேன். மனிதனால் - எண்ணப் படும், பேசப்படும், செய்யப்படும் காரியங்களில் - எதிலாவது மற்ற ஜீவன்களைவிட உயர்ந்த தன்மை ஏதாவது இருக்கிறதா என்று பார்த்தால், அவற்றில் மற்ற ஜீவன்களை விடத் தாழ்ந்த தன்மைகள் பல இருப்பதாகச் சொல்லலாமே தவிர, உயர்ந்த தன்மையைக் குறிக்க ஒன்றினாலும் காண முடியவில்லை." என்கிறார்.

சரி தானா? உலகம் தோன்றிய நாளிலிருந்து - தமக்குள் எந்த ஒரு மாற்றத்தை பற்றியும் சிந்திக்காத மிருகங்கள் அல்லது சிந்திக்கவே தெரியாத மிருகங்களுடன் மனிதர்களை ஒப்பிட்டு சொன்ன கருத்து சரி தானா? உயர்ந்த தன்மை, தாழ்ந்த தன்மை என்று எதனை சொல்கிறார். மனிதர்களுக்கு மட்டுமே பகுத்தறிவு என்கிற ஒன்று இருக்கிறது என்பதை மறந்து விட்டாரா.

மிருகங்களை விட மனிதர்கள் பல இழிவுகளுக்கு காரணமானவர்கள் தான். அதை மறுக்க இயலாது. அதே நேரம் அந்த இழிவிலிருந்து விடுபடவும், அவன் கற்று கொண்டு இருக்கிறான். "மனிதனால் - எண்ணப் படும், பேசப்படும், செய்யப்படும் காரியங்களில் - எதிலாவது மற்ற ஜீவன்களைவிட உயர்ந்த தன்மை ஏதாவது இருக்கிறதா என்று பார்த்தால், அவற்றில் மற்ற ஜீவன்களை விடத் தாழ்ந்த தன்மைகள் பல இருப்பதாகச் சொல்லலாமே தவிர, உயர்ந்த தன்மையைக் குறிக்க ஒன்றினாலும் காண முடியவில்லை"

 இந்த கருத்தில் பாதி தான் உண்மை என சொல்லலாம். எந்த மிருகமும் பாலியல் வன்கொடுமை என்கிற பாவத்தை செய்யவில்லை. ஆனால் அந்த இழிவை செய்கிற அதே மனித சமூகத்தில் இருந்து தான் - பாலியல் வன்முறை தவறு என்று சொல்லப்பட்டு, அதை செய்தவன் தண்டிக்கப்படுகிறான். மேலும், சாதி, மதம் என்கிற கேடு மிருகங்களுக்குள் இல்லை என்பதால் - மனிதர்களை விட மிருகங்கள் உயர்ந்த தன்மை பெற்றாலும், "அந்த சாதியை, மதத்தை அப்புறப்படுத்த வேண்டும்" என்றெண்ணி அதே மனித சமூகம் சாதீயத்துக்கு, மத கொடூரங்களுக்கு எதிராக குரல் கொடுக்கும்போது - அது உயர்ந்த தன்மையை அடைகிறது. ​

பெரியார் மிருகங்களோடு மனிதர்களை ஒப்பிட்டு சொன்ன மற்றொரு கருத்தை பார்த்து விடுவோம். "மனித ஜீவனுக்கு எல்லாவற்றையும்விட முக்கியமான உணர்ச்சியாக, மான அவமானம் என்னும் தன்மானமாகிய சுயமரியாதையைத் தான் பிறப்புரிமையாகக் கொள்ள வேண்டி யிருக்கின்றது. ஏனெனில், மனிதன், மானிடன் என்ற பதங்களே மானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு ஏற்பட்ட மொழிகள். ஆதலின் மனிதன் என்பவன் மானமுடையோன். எனவே, மனிதனுக்கு மனிதத் தன்மையைக் காட்டும் உரிமையுடையது மானம்தான். மானமாகிய சுயமரியாதையைத்தான் மனிதன் பிறப்புரிமையாகக் கொண்டிருக்கிறான்" என்ற பெரியார்

மேலும் ஒரிடத்தில் இப்படி சொல்கிறார். "மனிதனுக்கு மானமும் பகுத்தறிவும் இருக்கிறது. அது கண்மூடித்தனமான மிருகத் தன்மைக்கு ஏற்பட்டதல்ல. பகுத்தறிவை மனிதன் தப்பாகப் பயன் படுத்தியே அதிகமான தொல்லைக்குட்பட்டான்." என்கிறார். மேற்சொன்ன இரண்டு கருத்துகளில் எது சரி என்று பட்டிமன்றம் வைத்து தீர்ப்பை வழங்கிவிடுவோம். மேலோட்டமாக வாசித்தால் - இரண்டும் சரியானதாக தோன்றலாம். ஆனால் நிச்சயம் இரண்டும் சரியானதாக இருக்காது. பிறகேன் இரண்டு விதமான கருத்தை ஒருவர் சொல்ல வேண்டும். அது தான் பகுத்தறிவின் முரண்பாடு.

சிந்திக்கிற தன்மையே இல்லாத மிருகங்களிடம் இந்த முரண்பாடுகளை நாம் பார்க்க முடியாது. ஆனால் சிந்திக்கிற மனிதர்களிடம் தான் இந்த முரண்பாடு. அதை தான் பெரியாரே இப்படி சொல்கிறார். "பகுத்தறிவை மனிதன் தப்பாகப் பயன் படுத்தியே அதிகமான தொல்லைக்குட்பட்டான்." என்று. மேலும் ஒரு இடத்தில், பிற ஜீவராசிகளோடு ஒப்பிட்டு - பெரியார் சொல்கிறார். "மனித சமுதாயம் தவிர மற்றபடி மிருகம், பட்சி, பூச்சி, ஜந்து முதலியவைகளில் வேறு எந்தப் பெண் ஜீவனாவது, ஆண்களுக்காகவே இருக்கிறோம் நாம் என்ற கருத் துடன் - நடையுடன் இருக்கிறதா என்று பாருங்கள். இது என்ன நியாயம்?" என்றவர் - இப்படி கேட்டிருக்கலாம். ஆனால் கேட்க தவறிவிட்டார். அது,

"மனித சமுதாயம் தவிர எந்த மிருகம், பட்சி, பூச்சி , ஜந்து முதலியவைகளில் வேறு எந்தப் ஆண் ஜீவனாவது, வன்புணர்வு செய்கிறதா... இது என்ன நியாயம்?". ஆணுக்கொரு நியாயம், பெண்ணுக்கொரு நியாயம் என்கிற ஆணாதிக்க சிந்தனைகள் -நிச்சயம் மிருகங்களிடம் இல்லை தான். தீமைகளையும், தவறுகளையும் உணர தெரிந்தது மனிதத்தன்மைக்கு தான். 

பெரியாரோ, காந்தியோ சொன்னால் சரியாக தான் இருக்கும் என்று ஒட்டு மொத்த மக்களும் நம்பினால், அது மிருகத்தன்மை. எவர் சொன்னதாக இருந்தாலும், அதை கண்மூடித்தனமாக நம்பாமல் சரிபார்க்கிற தன்மை தான் - மனிதர்களை மிருகங்களிடம் இருந்து வேறு படுத்தி பார்க்கும் பக்குவ பகுத்தறிவு குணம்.மிருகங்களுக்கு என்ன தேவையோ - அவை மிருகங்களுக்கும், மனிதர்களுக்கு என்ன தேவையோ - அவை மனிதர்களுக்கும் என இயற்கை சரியாகவே வடிவமைத்துள்ளது. அதனால் ஒன்றை விட ஒன்று மேல் என்றோ அல்லது ஒன்றை விட ஒன்று கீழ் என்றோ பகுத்தறிவது தேவையற்றது.

LinkWithin

Related Posts with Thumbnails